Cosmovisión

Comentarios previos

El siguiente trabajo corresponde a un extracto del libro “El mundo mapuche” de Armando Marileo Lefio.

Me ha parecido importante introducir este extracto por cuanto es el primer trabajo serio realizado en nuestro tiempo por alguien Mapuche. Sin duda que es un esfuerzo grande por lograr ordenar y estructurar en un libro mucha de las ideas y concepciones que todos nosotros tenemos en nuestras cabezas, aunque a veces no  nos demos cuenta.

Lo anterior, sin embargo, no significa que estemos frente a una verdad absoluta, es de todos conocido, o al menos aceptado, que las verdades absolutas no existen. Lo esencial de este trabajo es que nos puede permitir reflexionar y compartir varios de nuestros pensamientos.

Introducción

“La lengua es el archivo y la síntesis de las principales experiencias históricas de una colectividad que se han ido paulatinamente sedimentando e incorporando a su léxico y estructura… Esta experiencia queda desde entonces plasmada y reflejada de un modo propio y peculiarísimo en las locuciones y aún en la estructura misma de la lengua… La lengua, que es la creación suprema de una colectividad humana, mucho más que todas sus artes y sus técnicas, se encuentra en el centro mismo de su cultura y constituye el alma y la esencia de toda etnia”. (Obieta; 38, 1989)

Por tal significado la mentalidad y actitud de los Estados hacia los pueblos y naciones que están en su interior ha tenido como objetivo central la asimilación lingüística. Es por lo anterior que esta actitud ha provocado gradual o violentamente la desaparición de cientos de lenguas. “La UNESCO, en el libro rojo de las lenguas en peligro de desaparición, calcula que de las cinco o seis mil idiomas que existen en el mundo, casi la mitad corre el riesgo de desaparecer en el siglo que viene”. (Revista Conozca Más; 29, 1997).

Sin embargo, eso también es válido para señalar que la defensa más férrea de los derechos nacionales de un pueblo debe partir por la promoción y desarrollo de su lengua. En el caso mapuche, la lengua “…acompaña la proyección del pueblo mapuche y, lo que es más importante aún, la hace posible. Legado de toda comunidad mapuche, la lengua puede devenir en un núcleo de congregación social y política en el marco de un nuevo proyecto de pueblo.” (Chiodi, Loncon: 84, 1997)

En el marco de las ideas anteriores, es preciso señalar entonces que la lengua de un pueblo, permite no sólo presentar características gramaticales morfológicas o sintáxicas del lenguaje, si no más bien encontrar a través de la comprensión efectiva, formas de entender el mundo, formas de relación con otros pueblos, formas de organización social y política, además de la forma en que se manifiesta la cultura a través de la lengua.

El presente documento ha sido confeccionado a partir de lo anterior, presenta en su primera parte una visión general de  lo que se ha denominado “Mundo Mapuche”, recurriendo precisamente a los elementos que el Mapudungun entrega. Mientras que la segunda parte, es una recopilación de las principales características gramaticales, morfológicas y sintáxicas del Mapudungun o Mapuzungun estudiadas por otros autores, por lo cual sólo pretende ser un ordenamiento personal sobre aspectos estructurales del idioma.

Si bien es cierto que es un documento básico, enfocado principalmente a personas Mapuche no hablantes del Mapuzungun pero con un claro espíritu de que esta lengua les pertenece, pretende ser sin embargo, un documento de incentivo que sobrepase el conocimiento básico y memorístico de palabras; reconociendo, esto sí, que se hace insuficiente para un conocimiento y aprendizaje más profundo del idioma, así como para la defensa real de los derechos lingüísticos que le asiste a todo pueblo.

MUNDO MAPUCHE

Armando Marileo Lefío

Les presento una síntesis de un trabajo que se ha venido realizando sobre la experiencia social, poilítica, cultural y religiosa del pueblo mapuche. Los antecedentes, conceptos y los diversos contenidos que involucra el tema son expresiones auténticas vertidas por nuestras autoridades tradicionales: longko, ngenpin, machi, dungunmachife y otros.

Nuestros ancianos han depositado su confianza en nuestras palabras por lo que ésta no es una mera y ligera interpretación o apreciación, sino que representa el fruto de un trabajo serio y profundizado. Este artículo pertenece a un documento mayor llamado Mundo Mapuche, que es la respuesta a la búsqueda permanente de los elementos que configuran nuestra visión del mundo.

Tanto el trabajo como el derecho de autor pertenecen a todos mis antepasados, los ancianos y autoridades tradicionales. En estas líneas está lo que por tiempo inmemorial se ha mantenido en secreto y que nos permite hoy reconstruir el Mundo Mapuche. Esperamos así que nuestro aporte sea efectivo para lograr un acercamiento más adecuado entre el pueblo mapuche y quienes representan la sociedad mayor en torno a una temática de interés común.

Para llegar a comprender en su real dimensión al mundo mapuche, como un mundo particular y distinto, es recomendable no emitir juicio ni concepto desde lo occidental, ya que aún para nosotros es complicado hablar desde lo mapuche; para hacerlo hemos tenido que divorciarnos de los elementos adquiridos en el mundo wingka (chileno, extranjero), para así reingresar en nuestra cultura y desde allí hace este trabajo, el cual nos permitió rescatar elementos y características propias en torno a las cuales se mueve y se articula nuestro mundo.

Articulación del mundo mapuche

En el transcurso del tiempo nuestros antepasados llegaron a determinar y explicarse la estructuración de su propio mundo, es decir, lograron comprender, articular e interrelacionar todos y cada uno de los elementos que conforman el mundo en que vivimos. Lograron comprender como se vincula él con la tierra y el medio que les rodea, de dónde emana la fuerza o el poder que le permite la vida a la naturaleza, en qué contexto se ubican el sol, la luna, el día, la noche y el hombre. También se determinó la existencia de poderes y espíritus sobrenaturales y en qué medida apoyan o perjudican al hombre. Fue así como identificaron claramente la existencia de una tierra central llamada Nag Mapu, espacio visible donde habita el hombre y la naturaleza y en cuyo extremo existen otras tierras, el Wenu Mapu y el Minñche Mapu.

Posteriormente descubrieron a través de su vivencia y experiencia milenaria que ni el hombre, ni los animales, ni el más pequeño insecto podría vivir si no estuviera permitido por el gran espíritu denominado Elmapun, Elchen, Ngvnemapun, Gvnechen, quien conforma una familia divina, Kuse, Fücha, Üllcha y Weche. Concibieron además que la familia divina y originaria se reproduce en la familia mapuche: ancianos, ancianas, joven mujer y joven hombre. Los ancianos alimentan en sabiduría y conocimientos a los jóvenes y ellos a su vez entregan a la nueva generación lo aprendido de los ancianos. Así ha sido siempre.

Fundamento

Para llegar a comprender en su real dimensión al Mundo Mapuche, como un mundo particular y distinto al mundo Occidental, es necesario basarse desde la propia historia de pueblo indígena. El pueblo mapuche al igual que otras civilizaciones que surgieron a lo largo de la historia universa en otros continentes, conforman su propia estructura orgánica para enfrenta no sólo los difíciles embates de la naturaleza y sobrevivencia, sino que fueron capaces de emprender su desarrollo basadas en su propia concepción y percepción del mundo. Vale decir, no sólo descubrieron, crearon y desarrollaron su propia filosofía, sino que crearon, desarrollaron y enriquecieron su propia cultura para dar respues­ta a-los requerimientos materiales, técnicos y espirituales que las necesidades de cada época histórica determinó para subdesarrollo como sociedad.

Cada uno de los pueblos indígenas que habitan en el continente tiene sus sistemas de principios y valores que es necesario investigar e integrar al que hacer de la escuela intercultural. Algunos de estos principios y valores son compartidos y otros son distintos en cada pueblos y están contenidos en la tradición oral que se transmite de generación a generación. El modo de acceder a esos conocimien­tos es mediante la comunicación y más precisamente mediante la conversación del maestro de la cultura generalmente ancianos sabios que están en la propia comunidad.

Sistema de principios y valores mapuche

a. Principio de racionalización: Enfatiza una conciencia y una diaria reflexión de su actuar en su entorno natural y socio-cultural, es decir, una moderación y equilibrio en su participación y relación con sus pares y los otros seres vivos y la utilización de los recursos.

b. Principio de reciprocidad: Enfatiza la conciencia de la necesaria actitud permanente de compartir los bienes que proviene del esfuerzo propio y aquellos que provienen de la generosidad de la naturaleza

c. Sistema de creencia mapuche: La creencia para el mapuche se orienta hacia el logro del equilibrio que es la base de la convivencia entre las personas y demás especies animales y vegetales que cohabitan en el mundo.

Articulación del mundo mapuche

El presente análisis sobre la articulación del Mundo Mapuche, consiste en comprender y determinar la estructuración de su propio mundo, es decir, comprender cómo los mapuches lograron entender que existen, la interrelación como todos y cada uno de los elementos que conforman el mundo en el que vivimos.

De tal forma que para analizar el tema, se tomó el primer punto de referencia, la explicación que hubo que hacer el mapuche sobre la demarcación o conformación de su territorio. Todo lo anterior independiente a cómo se explican los otros pueblos sobre la tierra y su entorno.

Conformación del Wallmapu

Para dar una explicación sobre la conformación del Wallmapu Mapuche, es necesario basarse en un esquema o elemento. Porque todos nuestros sabios mapuches (Kimche), cada vez que desean explicar sobre cómo está formado el mundo mapuche, apuntan siempre hacia el punto donde sale el Sol: hacia el Puelmapu o Tripawe antü, girando hacia el lado izquierdo hasta completar la vuelta fundamental donde sustenta la cultura y la naturaleza. Y cuyo extremo existen otras tierras, como es el Wenumapu (tierra invisible), es decir, el cielo, dónde se ubica el Sol, la Luna, el día, la noche, se determina también la existencia de poderes y espíritus naturales y en que medida apoya o perjudica al hombre.

Una vez conformado el territorio Mapuche o Wallmapu, era necesario entender que éste no permanecía en el aire, debía tener una base, similar al espacio que se ve sobre la tierra (el cielo). También el Sol, desde el momento que sale hasta que se esconde, daba inicio de que el espacio de arriba era como el techo que cubría una ruka dentro de aquel espacio giraba el Sol. Por lo tanto, si esto es cierto, la parte inferior de la tierra debe ser similar: semiredonda igual que el Wenumapu (esto da cuenta que desde el principio el Mapuche ya sabía que la tierra era de forma redonda y no plana como los winkas pensaban a principio).

Así también surge la idea de que la Tierra era un espacio con materia orgánica sustentada por una base mayor similar al Wenumapu, en posición opuesta (llamada Miñchemapu, o debajo de la Tierra).

Conformación del Miñchemapu

En el momento de darle la base al territorio mapuche, surge o se da origen al kultrung, el símbolo más importante y sagrado de nuestro pueblo, el cual permite hoy comprender los elementos que explican y configuran nuestro mundo. En este instrumento sagrado mapuche nuestros ancianos dejaron impresos todos los aspectos de su entorno, visibles e invisibles; tangibles e intangibles:

• Meli Wixan Mapu
• La familia divina
• Las etapas del año
• Los vientos
• La organización estructural
  • Organización religiosa
  • Organización social, política y cultural
  • Actividades religiosas, sociocultural y política
  • Autoridades religiosas, etc.

MeliWixanMapu : El primer elemento que encontramos dibujado en el kultrun, es la división del territorio, es decir, en Meli Wixan Mapu.

1. PuelMapu : tierra ubicada al este
2. PikunMapu : tierra ubicada al norte
3. LafkenMapu : tierra ubicada al oeste
4. WilliMapu : tierra ubicada al sur

Meli Wixan Mapu

Luego encontraremos todos estos lugares que reciben su nombre por los elementos que lo caracterizan.

1. Puelche :  gente del este
2. Pikunche : gente del norte
3. Lafkenche : gente del oeste
4. Williche : gente del sur

La Familia Divina, representado por el sol y la luna : el segundo elemento presente en el kultrun, es la representación de la familia divina.

a. kuze (anciana)

b. fücha (anciano)

c. ülcha (mujer joven)

d. weche (hombre joven)

Familia Divina